Denn es enthält ein Kapitel zu islamfeindlichen Webseiten, die teilweise schon seit zehn Jahren existieren – im Internet als einer Art „zweiten Öffentlichkeit“, wo sie kaum einer Sanktionierung unterliegen. Auf Seiten wie „Politically Incorrect“ verbinden sich allgemeine Tendenzen zur Abwertung von Muslimen mit Verschwörungstheorien. Die Angst vor einer angeblich drohenden „Islamisierung Europas“ gehört zu dieser „ideologisch geschlossenen Islamfeindlichkeit“. Doch auch von der deutschen PRO-Bewegung und von rechtspopulistischen Parteien in ganz Europa wird diese These schon seit längerem vertreten. „Pegida“ steht also nicht isoliert für sich – das zeigt dieses Buch.
Die Dissertationsschrift, mit der Shooman an der TU Berlin promoviert wurde, beginnt mit einer Einführung zum diskursanalytischen Forschungsansatz und zur Theorie und Geschichte des antimuslimischen Rassismus. Die drei Hauptkapitel befassen sich jeweils mit verschiedenen Diskursebenen. Als Quellen für die Analyse des öffentlichen Diskurses verwendet die Autorin auflagenstarke Sachbücher, Zeitungsartikel aus „seriösen Printmedien“ sowie Bildquellen, darunter Cover der Magazine DER SPIEGEL und STERN (Kap. 3 und 4.1). Der Teil zu neuen Medien basiert auf einer Auswertung islamfeindlicher Webseiten (Kap. 4.2 und 4.3). In Kap. 5 erfolgt eine Analyse des nicht-öffentlichen Diskurses anhand von Zuschriften an zwei muslimische Verbände und die Türkische Gemeinde in Deutschland.
Die Veröffentlichung ist in einer verständlichen und gut lesbaren Sprache gehalten. Vorgewarnt seien jedoch alle, die antimuslimischen Inhalten bewusst aus dem Weg gehen. Die Lektüre ist streckenweise nicht angenehm, da die Autorin schonungslos zitiert und ihre Internetquellen mit Screenshots der entsprechenden Webseiten belegt. Die Beispiele sind jedoch gut in die Analyse eingebunden und darüber hinaus notwendig, um die Argumentation nachvollziehbar zu machen.
Zu den Hauptthesen Shoomans gehört, dass antimuslimische Narrative nicht erst nach 9/11 auftauchten, sondern bereits eine lange Geschichte in Europa haben. In ihrer historischen Einordnung (Kap. 2.1.) zeigt sie, wie weit diese zurückreicht: Im Mittelalter und der frühen Neuzeit wurden Muslime zunächst als äußere Feinde, als starke militärische Gegner und Rivalen wahrgenommen. Erst mit dem Orientalismus, der eng mit kolonialem Überlegenheitsdenken verknüpft war, entwickelte sich das ambivalente Bild des kulturell rückständigen und unterlegenen „Orients“ als Ort der Sehnsucht und der Bedrohung zugleich. Shooman betont, dass sich zwar keine gerade Kontinuitätslinie zum aktuellen antimuslimischen Rassismus ziehen lässt, dieser aber durch einen Rückgriff auf historische Topoi gekennzeichnet ist. So kann z.B. der Topos der „Islamisierung Europas“ als Widerhall der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Angst vor der Ausbreitung des Islams in Europa gelesen werden.
Was ist also das Charakteristische des antimuslimischen Rassismus? Mit Bezug auf Levent Tezcan (2012) stellt die Autorin in Kap. 2.2 fest, dass in Deutschland ab Anfang der 1980er Jahre Differenz verstärkt anhand von Kultur erfasst wurde: Die vormals kollektiv als „Südländer“ wahrgenommenen Gastarbeiter_innen wurden nun in „kulturnahe“ und „kulturferne Ausländer“ eingeteilt. Shooman zeigt übereinstimmend mit dem Stand der Rassismusforschung auf, wie das Konzept der in sich geschlossenen „Kulturkreise“ die frühere Vorstellung von „Rassen“ teilweise ersetzt hat. Das Spezifische des aktuellen antimuslimischen Rassismus sei der neue Fokus auf Religion, die genauso deterministisch eingesetzt werde wie Kultur. Dies geschehe etwa, indem der Aneignungsprozess religiöser Quellen geleugnet, der Koran selektiv zitiert und daraus das Verhalten aller Muslime abgeleitet werde. Auch die Selbstverortung des Individuums – seine anderen Gruppenzugehörigkeiten und sein individuelles Glaubensbekenntnis – werde ignoriert. Muslimisch-Sein werde aufgrund der Herkunft, des Namens oder des äußeren Erscheinungsbildes von außen zugeschrieben.
Shooman nennt dies „Amalgamierung von kulturell-religiösen und somatischen Faktoren“ und kommt zu dem Ergebnis, dass man es mit einer Rassifizierung kultureller und religiöser Zugehörigkeit zu tun habe. In den folgenden Kapiteln belegt sie dies auch empirisch. So stellt sie auf allen von ihr untersuchten Diskursebenen eine Gleichsetzung von „Muslimen“ mit „Türken“ bzw. „Arabern“ und „Migranten“ fest. Sogar säkulare türkische Verbände werden als „muslimisch“ wahrgenommen und bezeichnet, wie die Autorin anhand des Diskurses über die Deutsche Islamkonferenz (DIK) zeigt.
Shooman weist an einzelnen Punkten auf Parallelen zu anderen Rassismen hin und legt ihrer Studie ein intersektionales Verständnis zugrunde. In Bezug auf das Thema Klasse ist ihre These interessant, dass der antimuslimische Rassismus auch darauf abzielt, Muslime vom Zugang zu materiellen und symbolischen Ressourcen auszuschließen, und sich folglich gerade dann artikuliert, wenn Muslime aus der Position der Ausgeschlossenen heraustreten und zunehmend gesellschaftlich partizipieren, z.B. repräsentative Moscheen bauen. Auch Geschlechterbilder spielen eine zentrale Rolle in antimuslimischen Diskursen, weshalb Shooman ihnen ein eigenes Kapitel widmet (Kap. 3).
Die Kritik Mehrheitsangehöriger an der Unterdrückung von Frauen und Homosexuellen bei Muslimen habe mit dem Bedürfnis zu tun, den Sexismus in der eigenen Gesellschaft zu dethematisieren und sich selbst als bereits emanzipiert bzw. aufgeklärt darzustellen. Shooman befasst sich hier vor allem mit der Frage, wer sprechen darf bzw. wessen Stimmen im öffentlichen Diskurs Gehör finden. Vor allem stellt sie die Rolle sogenannter „Kronzeuginnen“ heraus, die in der Tradition „islambezogener Opfer-Literatur“ à la Betty Mahmoody stehen. „Säkulare Musliminnen“ wie z.B. Necla Kelek, die öffentlich als Unterstützerin von Thilo Sarrazin auftrat, bestätigen die hegemoniale Sichtweise. Sie werden als Referenz und Quelle „authentischer Informationen“ herangezogen und erfüllen damit die Funktion, antimuslimische Ressentiments zu legitimieren.
Beim Vergleich der drei Diskursebenen kommt die Autorin zu dem Ergebnis, dass inzwischen ein Set antimuslimischer Topoi existiert, die sich überall wiederfinden lassen. Allerdings kursieren auf islamfeindlichen Webseiten Versatzstücke von Verschwörungstheorien, welche die anderen Diskursebenen teilweise noch nicht erreicht haben. In den von „Hate Speech“ geprägten Zuschriften an muslimische Verbände und die Türkische Gemeinde tritt vielmehr ein rassistisch-antimuslimisches Alltagswissen zu Tage.
Der zentrale Topos im Netz einer „schleichenden Islamisierung“ durch planvolle Vermehrung und „feindliche Übernahme“ gesellschaftlicher Positionen, die durch etablierte Medien gezielt verschleiert werde, findet aber zunehmend auch Eingang in öffentliche und alltagsweltliche Diskurse. Da das Internet gleichzeitig als Infrastruktur dient und Organisierungsprozesse über die virtuelle Welt hinaus erleichtert, muss meines Erachtens gerade eine Bewegung wie „Pegida“ als Austauschraum zwischen den Weblogs im Internet und dem Alltagswissen der Leute betrachtet werden.
Für das Verständnis von Prozessen wie diesen kann das Buch von Yasemin Shooman einen wichtigen Beitrag leisten. Die sehr differenziert und vielseitig ausgefallene Veröffentlichung sei allen ans Herz gelegt, die eine kompakte, aber trotzdem nicht oberflächliche Einführung ins Thema suchen.